Узнал недавно, что Далай-лама, лидер тибетцев, принял участие в совместной службе с бонцами… ну что сказать – печально! В буддизме дно достигнуто. И снизу еще постучат, не сомневаюсь.
Однако, буду потихоньку пояснять. Я не так уж много знаю, так что знающим еще меньше и сомневающимся можно смело делить мои размышления на десять, остальным по ощущению.
С Далай-ламой я разок пересекался, но он это точно не запомнил. Герой моей статьи был тогда в Москве (1993-1995 гг., точней не помню) и заглянул по приглашению к рериховцам, некоторые тусы которых я посещал. Помню, долго его ждали, и вот он идет через толпу. Потом мы в большом зале, он на сцене, все стоят – и это изумительное ощущение преклонения… редко такое бывает.
фото автора
Я эмпат, иногда горжусь этим, но чаще страдаю. Однажды в Штатах, куда ездил с одной некоммерческой делегацией, заглянул от нечего делать в один из магазинчиков, second hand для подержанных безделушек (статуэток, какой-то бижутерии…). И тут на меня нашла непонятная и жуткая смертная тоска, хоть в голос рыдай… как оказалось, это был магазин, откуда местные жители брали реквизиты для похорон, а потом возвращали.
Так вот, соединенное чувство всех людей, собравшихся в честь вождя земного буддизма, прочувствованное мной, ощущалось как диаметрально противоположное. Далай-ламе оно не принадлежало, но при нем возникало. Люди лучились тем лучшим, что в них было, и это было хорошо.
«Тулку»-геймер
Далай-лама считается эманацией Авалокитешвары, перерождением (тулку) длинного ряда предыдущих повелителей Тибета… и вот здесь надо пояснять прям очень, хотя может и не получиться.
Я в видах Небесных Людей (Богов, Ангелов и т.д.) почти не разбираюсь, но Авалокитешвара вроде персонификации всего Небесного Человечества… персонификация – это как актер, играющий Иисуса, а не сам Иисус.
А Небесное Человечество на самом деле мы и есть, если от каждого взять только самое лучшее, самое тонкое, самое мудрое и святое – и увеличить на много порядков, причем не количественно, а качественно.
Понятно, что в ком-то этого «небесного» отличия всего искра (а, бывает, и вообще погасла), в ком-то побольше, но если все вместе собрать, да в годину бедствий, когда ветер мужества раздувает в иных людях искру в огонь… если это объединенное Пламя из многих искр изобразить, то получится бледная копия многоликого, как человечество, Авалокитешвары. Вот, Далай-лама как бы живая икона Небесного Человечества, через которую оно воздействует конкретно на тибетцев и иных буддистов.
Теперь перейдем к «тулку». Для начала примем за данность, что все мы (пишущий и читающие эту статью) верим в перевоплощение. И в то, что человек не есть тело, а минимум душа, для которой тело как одежда. Сама же она одежда для Духа. Стало быть, человек суть триединство: тело, душа и Дух.
Если душа сливается с телом, то это человек, с его страстями и влечениями, прикладным умом и недалекими целями. А если душе слиться с Духом… как вы поняли, в нас сейчас этого слияния всего на искру! Но если бы полностью, то земля бы содрогнулась – метафорически, а может, и физически – потому что ее посетил бы Небесный Человек, один из Множества-Авалокитешвары!
И всякий гордился бы этим, как гордился, например, ап. Павел, когда соединился и стал Духом («Второе послание к коринфянам», XII, 1-5). Если что, это и искомая всеми самореализация, и промежуточная станция длинного-предлинного эволюционного маршрута «камень должен стать растением, растение животным, животное человеком, человек Духом, и Дух – Богом», и такая же промежуточная цель дельфийской максимы «человек, познай себя»…
Итак, дано: человек на земле и Небесный Человек… ну, скажем, в мистических Небесах. Земной – отражение Небесного, созданный «по образу и подобию». По сути, они одно, и в то же время разное. Как геймер и его «скин», персонаж в компьютерной игре («палладин», например).
Геймер передает своему герою свою стратегию, тактику и скорость реакции, так что компьютерный «палладин» в каком-то смысле геймер, только в крайне усеченном виде. Он «помирает» при неудаче геймера, но снова «возрождается» по правилам игры.
Так и с земным человеком, умирающим и снова возрождающимся, через какой-то промежуток времени или сразу. Геймер-дух, руководящий им, знает личность (лучше, личину) и возможности «палладинов», а вот «палладины»… не дошла еще техника до такой степени, чтобы «палладины» знали геймеров и помнили свои предыдущие «воплощения».
Но когда-нибудь дойдет. И геймеры смогут переносить сознание в частично компьютерную, частично психическую игру, ощущать фантазийный мир, глядеть глазами своих персонажей. Однако, они все равно будут ограничены условиями придуманного мира, невеликими возможностями «палладинов», их примитивным симбиотическим «мозгом».
Когда такая возможность откроется, поначалу немногие из геймеров будут в состоянии ею воспользоваться. Для начала им нужно научиться делить сознание между собой и своим персонажем, а это смогут единицы (чтобы убедиться, попробуйте писать двумя руками одновременно разные тексты).
Но коли получится, их «палладины» будут помнить все свои предыдущие «жизни», знать стратегию, владеть тактикой и тем самым быть на сто голов выше «непрокаченных» «палладинов» других геймеров. Понятно, что вхождение геймера в своих «палладинов» никогда не будет полным, равно как невозможно полное вхождение Духа в человека (древняя идея Аватара!), каким-бы одухотворенным он не был (хотя бы потому, что геймер «заточен» под свой уровень сознания (план, локу…), а игра с «палладинами» всего лишь одна из иллюзий, созданная при участии множеств геймеров и не-геймеров, одно из ответвлений коллективного геймерского сознания)
Но пока земные люди не знают Небесных Людей, потому что сейчас среднестатистическому земному человеку до Небесного как пешком до Луны, если не до Сириуса. И дойдет ли, бабка надвое сказала. Конечно, когда-нибудь духовная Эволюция доведет нас до этой стадии развития в массе, но точно не в этой жизни (говорю же, как до Сириуса!), и это верно для всего человечества… кроме немногих Огней.
Эти духовные Огни на «Сириусе» уже побывали — в предыдущих циклах, когда проходили этап человека. И вернулись. И в целях духовной Эволюции воплощаются среди нас. Редко. Как тот же Будда, или мой любимый Платон!
Им до «Сириуса» рукой подать, они мудры, они знают Путь, Истину и Жизнь. Такие воплощения большая редкость, и еще бо́льшая редкость, когда признаются при их жизни. Как Махатма Ганди.
Миссия «тулку»
Бывает, когда в целях Эволюции нужно сделать одно большое Дело (основать духовную Традицию, допустим, которая должна просуществовать тысячу или больше лет), но условия жесткие, противодействие сильное, и Огням одной человеческой жизни мало, нужно две, а, может, и три подряд. Такой казус имеет прямое отношение к «тулку».
Обычная личность после смерти через какой-то промежуток времени умирает вслед за телом. Самые лучшие и святые моменты, хранящиеся в ней, возносятся к родительскому Духу, остальное разлагается на эфирные элементы. А в следующее воплощение входит совсем другая личность-«палладин», которой нужно снова пробивать дорожку к тому же Духу, крепить связь, «религаре».
Она совсем ничего не знает о предыдущей личности, не владеет ее опытом и знанием (кроме интуиции и врожденных способностей, имеющих духовную природу), и поэтому для поставленной задачи почти бесполезна: пока восстановит духовный канал, наберет нужный уровень (если вообще наберет), дело уже рассыплется, и его придется начинать едва ли не заново.
И тогда возможно исключение из правил, а именно воплощение одной и той же личности, тесно привязанной к своему Духу. Собственно, это и есть наш «тулку», с сохраненным багажом нужного опыта, сильной интуицией (канал!) и яркими способностями, хоть и в другом теле.
Тело он получает от предыдущего владельца, оставившего его по болезни или критической невозможности с ним соединиться. Тело суть одежка, новая, но сброшенная; оторвалась штанина – пришиваем, прохудилась подкладка – латаем, и носим на здоровье. Внешне это выглядит как клиническая смерть младенца или маленького ребенка и перезапуск организма. А та в нем душа или другая – кто разберет? Тогда сознание «тулку» почти не прерывается, и требуется не так уж и много усилий, чтобы полностью его восстановить.
Но это случай на крайний случай. Когда дело может немного потерпеть, потому что за ним приглядывают и нет необходимости в срочном вмешательстве (лишь в дальнейшем развитии в правильном направлении), тогда «тулку» воплощается на почти общих основаниях, обретая свое собственное тело, а не заимствованное, и ему только остается получить обратно свой багаж, что требует гораздо больше времени и усилий.
Поскольку воплощается одна и та же личность[2], то она может припоминать, поначалу смутно, некоторые подробности, связанные с прошлой жизнью, и на этом построен экзамен, когда ребенок опознает вещи, принадлежащие ему раньше.
Связанный со своим всеведающим Духом, будущий «тулку» говорит своим доверенным, где и когда он воплотится. Дальше по понятному алгоритму: ребенка опознают, устраивают ему экзамен, оглашают, обучают (восстанавливают предыдущие накопления) и передают полномочия.
В дальнейшем тулку более или менее уверенно двигает свою миссию, и можно было бы закрыть эту тему, только есть парочка «но»…
1) Запас прочности и круг мудрости. Обычная «камическая[3]» личность, или желающий, вожделеющий человек на «тулку» претендовать не может. «Кама», психические силы, вроде свечи для ума; заканчивается к концу жизни запас «камы», погасает и ум – человеку становится неинтересно жить, и в гости стучится маразм.
Кандидат на «тулку» должен одолеть «каму» задолго до кончины, и не желание должно управлять им, а он желанием. То есть, если он не перенесет свое сознание из «камического» бытия в умственное, то пойдет по набитой дороге, «долиной смертной тени».
Успешному решению такой непростой задачи могут помешать преждевременная смерть, длительная болезнь, нехорошее окружение и т.д. Много ли владык Тибета дожили до седых корней, соблюдая святую жизнь? были избавлены от дурной свиты и окружены только мудрецами?
Если почитаете их жизнеописания, то убедитесь, что кто-то закончил жизнь весьма печально, не сумев совладать с дурными наклонностями или влиянием, если не насильственным образом. Стало быть, случаи, когда линия «тулку» должна прерваться, в истории Далай-лам имеются, и только на этом основании вести речь о Далай-Ламе XIV как о реальном «тулку», скорей всего не представляется возможным.
2) Тенцин Гьяцо (Далай-Лама XIV) вряд ли «тулку» Далай-ламы I, Гендун Друба (1391-1474), ученика и наследника знаменитого Цзонкапы (1357-1419) не только по причине не совсем хорошей, а местами совсем нехорошей цепочки преемственности.
Уж коли «тулку» весьма привязан к мысленному бытию, то из этого вытекает второе следствие – сродственный склад ума. Если вы почитаете то немногое, что было известно о Гендун Друбе, то сами зададите вопрос: а где совпадения?
Гендун Друб терпеть не мог наш мир, не разделял его радостей, равно и печалей. Он почти целиком был погружен в ментальные сферы, превосходя, по-видимому, даже Сократа, которому ничего не стоило зависнуть на улице на одном месте пару суток кряду, не замечая наш мир, целиком погрузившись в осмысливание какого-то интересного вопроса духовного порядка.
Он был тем еще анахоретом, ценившем свое тело меньше, чем мы обращаем внимание на несущественные вещи. Для него земное бытие было обузой, добровольно взятой на себя во имя миссии и долга. Такие люди не пекутся о безопасности, не цепляются за жизнь, в их лексиконе нет слов «вкусно», «комфортно», «эротично» и т.п.
Действующий Далай-лама не очень жалует вопросы мистического порядка, более сосредоточен на индивидуальной и общественной этике. Он весьма жизнелюбив, и уж анахоретом его никак не назвать. Он ценит жизнь, и как обычный человек признает право на самосохранение, любовь и бережное отношение к себе – хоть сейчас в тьютеры курса «Как научиться самосостраданию».
Насколько Первый был прям, настолько Последний «политик», мастер вуалирования и оправдания. Наверно, нет острого вопроса, по которому он высказался бы недвусмысленно – нет, всегда обтекаемо, надвое, нашим и вашим.
Первого, ученика Реформатора, поднявшегося против превращения оккультизма в прикладное искусство монахов, невозможно представить братающимся с «бонцами» и «красношапочниками», погрязшими в колдовстве.
Последний, начав с оправдания китайской оккупации Тибета, с тех пор уверенно шествует, если не катится, по пути толерантности. Каждый год пресса радостно сообщает о взятии им новых и новых рубежей; из недавнего можно припомнить братание с епископом из ЮАР (из организации, управляемой иезуитами и страны с «черным апартеидом»), признание себя атеистом, милые успокоительные беседы с гомосексуалистами и вот ту самую мессу с колдунами.
А в 90-х еще был Сёка Асахара, соблазнявший последователей своими фоточками с Далай-Ламой. Ну, так есть совпадения?
Традиция «тулку»
Гендун Гьятцо (1475-1542), Второй Далай-лама, скорей всего был «тулку» Гендун Друба. В трехлетнем возрасте он настоял, чтобы мать привела его в Ташилумпо, центр учености монашеского ордена Гелугпа, основанный Первым. Там он сел на место настоятеля и называл монахов по именам.
Нам вообще ничего неизвестно о детстве Второго, кроме вышеописанного. По идее, должна была быть клиническая смерть настоящего обладателя тела и его замещение на личность Второго, который был ранее Первым – и только в случае «клинической смерти» могло случиться повторное воплощение, при котором сознание Первого сохранилось.
Необходимость «тулку» более чем просматривалась. Цзонкапа восстановил Традицию, или Путь к Небесному Человечеству. Его ученик Гендун Друб, или Первый (Далай-лама), укрепил Орден, распространил его влияние на многие провинции Тибета, основал Ташилумпо как центр восстановленной Традиции, как Храм, обращенный вовне, к народам горной страны, и внутрь, как институт Мистерий (школа Пути) для монахов Гелугпа.
При Втором Традиция постепенно укоренялась, но была еще слишком уязвимой, поскольку не имела полного влияния на политическую власть. Полное влияние заключается в «своем» правителе, а еще лучше, в их преемственности. Основы политической власти были заложены Третьим Далай-ламой (Сенам Гьятцо, 1543–1588 гг.), сумевшим привлечь силу монголов.
Это случилось при монгольском правителе Алтан-хане, имевшем военные и политические рычаги влияния на Тибет. Третий присутствовал на встрече монгольских князей и был представлен Алтан-ханом как правитель Тибета… наверно, больше как духовный правитель. Через Алтан-хана он обратил монголов в буддизм. Теперь за Гелугпа была сила.
Вот, собственно, и все. Стало быть, дальнейшая линия Далай-лам не более чем теократическая династия Тибета, обеспечивавшая деятельность Гелугпа по просвещению и духовной трансмутации, сдерживавшая враждебные секты и не допускавшая развития шаманизма.
Далее продолжать «тулку» было бы неуместно, в этом ряду нужно ставить точку по соображениям целесообразности. Ведь когда в твоих руках политическая власть, сложность дела сильно упрощается, и на светском троне может быть (даже не «может быть», а «должны быть») не Огонь, а раскаченная Искра, то есть вполне пробужденный земной человек – под присмотром, конечно, кого-то из земных воплощений Небесного Человечества, которым отныне нет необходимости действовать на переднем плане.
Четвертым Далай-ламой стал Йентен Гьятцо (1589–1617 гг.), правнук Алтан Хана, то есть чисто политическая креатура. Он прожил всего 27 или 28 лет, страдал ревматизмом, от которого вроде и умер, что упирается в вывод о недостатке времени для достижения нужного духовного уровня для осознанного перехода. И здесь можно ставить точку номер два.
Воспитание «тулку»
«Тулку» больше не было, начиная с Третьего (если не Второго), но «тулку» был нужен – как краеугольный камень устойчивости политической династии. Идея, как совместить «тулку» с реальным положением дел, подперев «санкцией» власть Гелугпа, принадлежит «Великому Пятому», или Пятому Далай-Ламе (Нгаванг Лобсанг Гьятцо, 1617-1682).
Пятый с помощью преданных буддизму иноземных правителей (в частности, ойратского Гуши-хана) отбирает власть у Шакья-па, самой влиятельно анти-Традиционной секты, и окончательно подчиняет Тибет. Он закладывает преемственность Далай-лам и Таши-лам именно как «тулку». Если судить по мудрости и успешности правления, глубине заложенных политических реформ, философскому наследству, Пятого трудновато считать «искрой», даже «раскаченной»… но кто сказал, что «Огонь» может быть только один?
Собственно, после него будущих лидеров Тибета начали разыскивать по методичке, угадывая их в детях двух-трех-летнего возраста, родившихся почти сразу после смерти предыдущего Далай-ламы.
Но если известно, что миссия Основателей закончена, то для чего ломать комедию? Как говорил Платон, правителю позволено немного лжи для народа, дабы удержать его от тех или иных бед. И я бы даже сказал, что не лжи, а приятного заблуждения, в котором народ может пребывать по собственной воле – сам себе надумал, сам и верит. То есть, говорить нужно истину, но словами, буквальный смысл которых истине соответствует не полностью, но имеется второе дно, понятное только знающим язык аллегорий.
То есть, допустим, мой ребенок с температурой рвется на улицу, а мне нужно, чтобы он оставался дома. Я смотрю в окно и вижу алкоголиков на лавке или бомжей у мусорных бачков, и говорю, что на улице плохие дядьки, предоставляя воображению малыша работать в нужном направлении.
Соврал ли я? Да ну! Всего лишь позволил возникнуть заблуждению, через которое погасил детскую истерику и дал ребенку время на излечение. Или кто-то считает, что пьющие на общественной лавочке и опустившиеся маргиналы хорошие люди? Детали, говорите? Здоровье ребенка важнее деталей. Вырастет – мы их обсудим.
Конечно, детали тибетской ситуации мне неизвестны, потому я включу воображение. Вполне возможно, что окажусь в заблуждении, но читающим эту статью сразу было предложено делить достоверность на десять или по ощущению, так что все предупреждены, и я не виноват.
Будь на месте Великого Пятого, что бы я делал? Есть два варианта, римский и греческий, можно выбирать. Римский успешно апробирован цезарями Золотого века, правители которого, от Нервы до Марка Аврелия, передавали власть через усыновление. Точней, последний не успел это сделать, и Золотой век закончился. Они выбирали подходящую кандидатуру на трон, и объявляли будущего цезаря своим сыном – не родным, но юридически имеющим право на власть, что указывалось в завещании.
Таким же образом Далай-ламы могли бы подбирать себе преемников — либо этим занимались посвященные, связанные с внутренним Храмом из Ташилумпо – из числа учеников, имеющих нужные задатки и вакцину от тщеславия. Собственно, когда теократом становится посвященный монах, это даже не Рим, а Египет, с династиями из числа жрецов.
Второй вариант более опасный, потому что будущий теократ еще ребенок, с непроявленными качествами. Думать, что правильное воспитание сделает свое дело, легкомысленно – омут слишком тих и глубок, чтобы распознать в нем чертей. Зато этот вариант для народа, любящего разного рода чудеса и деток, «Буддой поцелованных», более привлекательней.
Еще есть надежда на духовную селекцию. Здесь я также не скажу ничего нового, поскольку этот способ применяет грек Платон, добиваясь правильного воспроизводства стражеского сословия в «Государстве». Правитель должен внимательно отслеживать стражей и составлять пары из тех мужчин и женщин, в которых «золотые» и «серебряные» добродетели будут наилучшим образом проявлены. Стражи не имеют права свободного выбора, они верят, что Правитель знает лучше, кто кому больше подходит, и чье потомство сохранит и преумножит их достижения.
Таким образом, Далай-лама, выступая в роли духовного селекционера, может благословлять на брак тех или иных людей с нужными задатками, зная, что их дети будут обладать такими же достоинствами. И посылать миссионеров искать «перерожденца» в ту местность и к тем людям, которые должны дать жизнь в нужное время.
Хотя, богам не пристало обжигать горшки, и миссия селекции может быть передана внутреннему Храму. А поскольку Гелугпа распространилась при Пятом почти по всем тибетским княжествам, и везде были храмы Традиции и посвященные настоятели, то «искать» в нашем случае означает просто подобрать на местах нужных детей из благословленных семей, опекаемых настоятелями, и привезти их в Лхасу.
Неизвестность, родится ли девочка или мальчик, нивелируется несколькими «благословлениями», и если посвященные знают способы регулирования, то вопрос вообще снимается. Кандидатов несколько, и ответственному за выбор нового Далай-ламы остается следить за их поведением в течение двух-трех лет, чтобы остановить свой выбор на нужном ребенке. С ним ему идти остаток жизни в тандеме, оставаясь на заднем плане в качестве советника, а по факту быть реальным правителем.
Далее просто. На экзамене дети выбирают четки или еще какую-то личную вещь ушедшего Владыки. Монах, в течении пары лет тесно общавшийся с кандидатами и владеющий необходимой степенью внушения, легко может усилить образ нужного предмета, к которому избранное дитя почувствует влечение и протянет руку. Вот, собственно, и все – король умер, да здравствует король.
Но возможны и ошибки. Так, самого Великого Пятого, если он мог после смерти отслеживать течение дел, постигло бы страшное разочарование. Шестой Далай-лама был образованным и творческим парнем, но тем еще гедонистом. Карма поставила методичку под сомнение, потому что советники при троне проморгали негативные стороны Шестого или не смогли их купировать.
В итоге, пришлось смещать Шестого и отсылать его с епитимией в дальний монастырь (по-моему, в Монголии), а для народа объявить, что Шестой умер… ну, или реально он был убит, кто теперь наточно может сказать? Что ж, от ошибок никто не застрахован.
После Великого Пятого «тулку», в случае Далай-лам, превратился из мистического в политическое явление. Со временем оно стало популярным при подборе кандидатов на места настоятелей крупных монастырей. Впрочем, «тулку» как династическая линия и способ влияния на набожное население был в Тибете и Монголии до Пятого.
Теперь это просто легенда, божественный ореол, осеняющий владык Тибета, как бы санкция Небесного Человечества, Авалокитешвары. И вполне возможно, что где-то на рубеже 19 и 20 столетия они лишились (или отказались от) этой санкции.
Когда Николай Рерих, вестник Шамбалы (земной ставки, если угодно, Небесного Человечества), шедший в Лхассу в 1924 году, был едва ли не уничтожен со всей своей транс-гималайской экспедицией по приказу Далай-ламы XIII, этот вопрос стал ребром. Стало понятно, что Тринадцатый отошел от Традиции.
Николай Рерих с сыновьями
Ведь еще Блаватская, ученица Небесных, свидетельствовала, что Гелугпа жив, а управление орденом осуществляется Таши-Ламой. Далай-лама управлял Тибетом, был иконой внешнего Храма с его народной обрядностью, а Таши-Лама оставался главой внутреннего Храма, Учителем посвященных (учеников школы Пути). Исторически, мнение Таши-лам, серых кардиналов Тибета, превалировало при выборе Далай-лам, они же были ответственными за их воспитание и образование.
Но вот Тринадцатый, по недосмотру и из-за недостаточно усердной работы над собой, стал Шестым, отойдя от Небесных. Какие-то ранее порожденные причины привели к власти Таши и Далай лам, не удостоившихся Санкции, да еще и почти равных по возрасту – кто и за кем бы там приглядывал? Вслед за этим Санкция была снята и с Тибета, и он прекратил независимое существование.
И пусть нынешний Далай-лама XIV считает себя перевоплощением Великого Пятого (всяко лучше Пятого, чем Тринадцатого), на основании ярких детских снов, читатель уже понял, что неожиданные желания и мысли могут и не принадлежать ребенку, а уж сны тем более.
А нам остается надеяться, что кармический лимит печалей когда-нибудь будет исчерпан, Тибет освобожден, и в нем утвердится новый Орден, с Санкцией и властью.
Резюме для «тулку»
Есть в Непале «живая богиня Кумари»[1]. Это девочка, от 4 до 14 лет, которую как бы осеняет богиня с Небес. Живет она отдельно в предоставленном дворце, под опекой своих же родителей, без игр и подружек, видится разве что со школьным учителем, а еще по расписанию принимает непальцев, жаждущих чуда, восседая на троне. Те поклоняются «богине», простираясь ниц, а в ответ она касается их пальчиком руки.
Но как только прольется хоть капля девичьей крови, порежется она или это будет первая менструация, как дух Кумари покидает ее, и непальцы выбирают себе новую «богиню». А «старая» теперь может жить как захочет, выйти замуж и быть как все. В Катманду ей помогают небольшим «золотым парашютом», в других городах как повезет.
Понятно, что «кумари» живая икона для верующих. Она высекает в них лучшие чувства, ничего, кроме как прикосновения пальчиком, для этого не делая. Далай-лама для верующих что-то вроде этой «кумари», и никак не ответственен за то, что возникнет в сердце человека при живом контакте, но только…
Маленькой девочке проще – как только ей опостылеет ежедневный хоровод и пуще всего уединение, она может невзначай порезаться, и дело с концом. Ну, порыдают папа с мамой, что такой хороший гешефт преждевременно закончился. Далай-ламе, видимо, сделать это сложней, если вообще возможно. Но, по идее, надо бы, чтобы потом самому не рыдать, а также тем, кто в него излишне верит.
[1] Точнее, там их несколько, по «кумари» на каждый крупный город. Эта традиция была распространена в древности в Индии, и «кумарик», «дев Солнца», было при каждом большом храме, как благородных девиц в Смольном. По всей видимости, они были женским аналогом брахмачариев, юношей, обучавшихся у брахманов Ведам и вообще ведическому образу жизни и мышления. В пост-ведический период эта традиция сошла на нет, «кумарик» вытеснили наотчи-танцовщицы, куда больше полюбившиеся брахманам (в самом незатейливом смысле). В древнем Риме существовал схожий институт весталок.
[2] Личность условно одна и та же, но когда она входит в новое тело, происходит рекомбинация скандх, ее составляющих, поэтому личность фактически уже иная. Аллегорически, был дом, но его перенесли на другую улицу, и немного перестроили. Допустим, на этой улице был нужен вход с другой стороны, и его пробили в новом месте, а еще пристроили веранду, использовав старые кирпичи и доски, плюс добавив немного других – вроде дом тот же, но другой, не говоря уже об улице.
[3] Кама – принцип желаний. У большинства людей он являются ведущим, и они проводят всю жизнь в удовлетворении материальных влечений. Из-за сосредоточенности на «каме» его антипод, духовный принцип, не развивается.
